Касожские новости-11
Что такое Тенгри? Религиозно-философская система. Во многих странах существуют общины тенгрианцев до сих пор. В Болгарии, Казахстане. В России в Якутии в 2019 году официально зарегистрированы как культ. В Википедии есть статья, там подробнее.
Понять суть учения трудно, так как ваш разум ограничен богом Тенгри. Но смысл философии в том, что все во Вселенной состоит из различий, но все различия в сумме — равновеликие и поэтому поддерживаются в равновесии, то есть существует мировой баланс. Небо и небесный бог были синонимами. Молились лицом к небу, непостижимому, но реально влияющему на судьбы людей. Существовал культ богини Умай, покровительницы земли, семьи и детей, искусств и воинов. Тенгри — это мужское начало, вертикаль, устремленная в небо. Тенгри не вмешивается в повседневную жизнь, предоставляя человеку свободу выбора, не считал его своим рабом. Тенгри не имеет какого-либо образа, он вездесущ, его присутствие рассеяно по всему миру. Небо — отец. А Умай называли матерью. Души благородных людей превращались в соколов и улетали в верхний мир. Они могли видеть и контролировать своих потомков. Эти души могли помогать нам, живым и грешным. При этом гора и дерево (мировое дерево) заменяют и дополняют друг друга, выступая сакральными центрами своей территории. В верхнем мире (на небе) находящиеся там люди, видимые с земли как звезды, живут в стеклянных юртах.
Для очищения, оздоровления били в бубен, звенели колокольчиками, проводили через огонь. При перекочевке весь караван проходил между двух костров. Почитая огонь, в него никогда не плюют, не мочатся, не бросают что попало. Нельзя переступать через огонь, и
даже через старое кострище, как и наступать на него. Кремация покойников — обряд очищения и подготовки для переселения в лучший из миров. И по верованиям древних славян, огонь очищал грешных покойников и, сжигая их, открывал им царство света и вечного покоя. Задача воина-степняка — сохранение чести на всем жизненном пути и помощь людям, только так можно было получить загробное душевное спокойствие.
Жрецов булгары называли колобрами, в болгарском оригинале колобыр или колобарами. Предполагается, что колобр дословно означает на протобулгарском — маг, волшебник или священник. Как вам тенгрийская мудрость: «Чаще смотри на небо, а не под ноги — и будут твои мысли ясные и легки».
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные тенгрианские моления — приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время, в Орду съезжались вожди, знатные полководцы и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. К священной роще собирались тысячи людей из близлежащих аулов и городков. Моления проходили без женщин и камов (магов), последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами — их просто опасались. Возле берез или дубов на священных землях горели костры, в жертву приносили лошадей, коров и овец. Жилы и мясо волка считались лечебными и использовались шаманами для лечения. Собака тоже могла прогнать злых духов. В священной роще судили, голосовали, там даже мог получить убежище от правосудия беглец. Обряды проводили старшие в роду, старшие в поселении. Небесному богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.
Объединяющим фактором для всего населения была общность религиозных представлений. Примерно во второй половине VIII в. многоликая языческая религия была, видимо, несколько унифицирована. В государстве был принят общий культ Тенгри-хана — бога неба, солнца, огня. Культ всех этих элементов свойствен языческой религии, объединение их означает, по-видимому, стремление централизовать религиозные представления и возвысить власть кагана, который был олицетворением Тенгри-хана на земле.
Культ проповедовал приверженность к иерархии и дисциплине, вот за это каганат и проводит его в жизнь. Культ бога-героя переплетался с культом княжеской власти, с культом вождей. Однако савирскому князю Алп-Илитверу, мечтавшему, видимо, отделиться от каганата, удалось на короткое время обратить свой народ в христианство. Святилища были разрушены, священные дубы сожжены, епископ Исраил «своими руками ломал амулеты и из них делал изображения креста господня». Тогда же, очевидно, были выстроены два христианских храма на некрополе у Беленджера. Кагану крайне не понравилось обособление Алп-Илитвера. Он быстро привел его к изъявлению покорности, а в залог взял у него дочь в супружество, т. е. в гарем (по сведениям Ибн-Фадлана хазарские каганы и позже, в Х в., брали в жены дочерей вассальных князей). Христианизация Хазарии вообще не устраивала кагана, поскольку она по существу означала идеологическое подчинение соседним христианским странам и, главное, могущественной Византийской империи, в то время как культ языческого Тенгри-хана укреплял его власть в качестве представителя бога на земле. Обратите внимание, гибнет Хазария — исчезают захоронения по обряду кремации. Степные рыцари массово переселились туда, где нужны были опытные воины и острые сабли.
Дни летнего солнцестояния — это дни спуска Тенгри для осмотра им нижних миров. Специальные ритуальные принадлежности, которыми умерщвляли белую лошадь, посуда для крови жертвенного животного, как самые важные атрибуты дня жертвоприношения очищались – освящались. В центре ритуальной площадки для их освящения за пять часов до начала церемонии воздвигалась заготовка из дров. Души предков нуждались в поминовении, в силу чего устраивали трехдневные тризны, приготовления поминальной пищи, раздача её для поминания душ умерших.
Деление деревьев на добрые и злые. Первые — все плодовые, липа, ясень, дуб, груша, береза, тополь, боярышник (боярышник обладает магической силой прогонять нечистую силу, предохранять людей и животных от порчи и наговоров). Злые — кизил и клен, именно из них делали луки. Кусочек дуба носили в ткани на шее. На столетние дубы вешали сабли, кольчуги, шлемы и другие военные доспехи из железа для освящения.
Культ обожествлял все значимые силы природы, требовал бережного к ней отношения, проповедовал активную жизненную позицию. По отношению к мировым религиям культ Тенгри занимал благожелательную и мирную позицию при условии верховенства культа. Анекдот про хазар от Ибн Русте и Гардизи: «хазары по пятницам ходят в мечеть, по субботам — в синагогу, а по воскресеньям — в церковь». Христианство и ислам как бы встраивались внутрь системы Тенгри. Но сами мировые религии занимали нетерпимую позицию к языческим культам и всеми силами разрушали тенгрианство. Имя Тенгри у каждого народа звучало по-разному.
Еще один маркер, в хазарской культуре не принято было изображать Тенгри, Умай, жрецов и магов. Этим графика Хазарии отличается от раннеболгарской на Дунае. Солярные касожские амулеты в виде кольца посвящены Тенгри. В VIII в. расцветает культ божества войны и дружинный культ. Амулеты в виде всадников — мужской дружинный культ гвардии. В остроконечных шапках амулет-божество, относящееся к дружинному культу. Священное число семь. Максимальное количество солярных амулетов именно с 4 лучами. Квадрат — образ земного дольнего мира, круг — солнца, неба, мира горнего. Существует обоснованная гипотеза о связи круглых символов с женским началом, а квадратных — с мужским.
Хотя малоопытный провинциальный кузнец запросто мог по-своему переиначить смысл амулета и наковать конские головы вместо птичьих или перевернуть изображение вверх дном. На радость нашим археологам. Или древний каменщик мог криво набить на камне руны, перевернуть-отзеркалить букву, а историки потом десятилетиями ищут расшифровку этих рун.
Изображения коней без всадника, как оседланных, так и без седла, отмечались практически всеми исследователями, обращавшимися к хазарскому рисунку, как его наиболее характерная черта. Кони обязательно в движении, а не стоящие. Такие выделенные признаки, как поджарый корпус, вытянутые передние ноги и подогнутые задние, опущенная вниз голова на «лебединой» шее. На Северном Кавказе таких амулетов собрано не менее двадцати. При этом образ всадника являлся распространенным сюжетом в искусстве Хазарии. Смена правителями каганата культа Тенгри на Иудейство, запрет солярных амулетов и священных мест для молений привело к гражданской войне и упадку Хазарии. Тенгрианство прекрасно совмещалось и встраивалось в дохазарские местные культы. Большинство населения являлись сторонниками язычества и не оценили действий кагана. Отказ от культа Тенгри как основная причина упадка Хазарии.
Что такое Тенгри? Религиозно-философская система. Во многих странах существуют общины тенгрианцев до сих пор. В Болгарии, Казахстане. В России в Якутии в 2019 году официально зарегистрированы как культ. В Википедии есть статья, там подробнее.
Понять суть учения трудно, так как ваш разум ограничен богом Тенгри. Но смысл философии в том, что все во Вселенной состоит из различий, но все различия в сумме — равновеликие и поэтому поддерживаются в равновесии, то есть существует мировой баланс. Небо и небесный бог были синонимами. Молились лицом к небу, непостижимому, но реально влияющему на судьбы людей. Существовал культ богини Умай, покровительницы земли, семьи и детей, искусств и воинов. Тенгри — это мужское начало, вертикаль, устремленная в небо. Тенгри не вмешивается в повседневную жизнь, предоставляя человеку свободу выбора, не считал его своим рабом. Тенгри не имеет какого-либо образа, он вездесущ, его присутствие рассеяно по всему миру. Небо — отец. А Умай называли матерью. Души благородных людей превращались в соколов и улетали в верхний мир. Они могли видеть и контролировать своих потомков. Эти души могли помогать нам, живым и грешным. При этом гора и дерево (мировое дерево) заменяют и дополняют друг друга, выступая сакральными центрами своей территории. В верхнем мире (на небе) находящиеся там люди, видимые с земли как звезды, живут в стеклянных юртах.
Для очищения, оздоровления били в бубен, звенели колокольчиками, проводили через огонь. При перекочевке весь караван проходил между двух костров. Почитая огонь, в него никогда не плюют, не мочатся, не бросают что попало. Нельзя переступать через огонь, и
даже через старое кострище, как и наступать на него. Кремация покойников — обряд очищения и подготовки для переселения в лучший из миров. И по верованиям древних славян, огонь очищал грешных покойников и, сжигая их, открывал им царство света и вечного покоя. Задача воина-степняка — сохранение чести на всем жизненном пути и помощь людям, только так можно было получить загробное душевное спокойствие.
Жрецов булгары называли колобрами, в болгарском оригинале колобыр или колобарами. Предполагается, что колобр дословно означает на протобулгарском — маг, волшебник или священник. Как вам тенгрийская мудрость: «Чаще смотри на небо, а не под ноги — и будут твои мысли ясные и легки».
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные тенгрианские моления — приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время, в Орду съезжались вожди, знатные полководцы и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. К священной роще собирались тысячи людей из близлежащих аулов и городков. Моления проходили без женщин и камов (магов), последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами — их просто опасались. Возле берез или дубов на священных землях горели костры, в жертву приносили лошадей, коров и овец. Жилы и мясо волка считались лечебными и использовались шаманами для лечения. Собака тоже могла прогнать злых духов. В священной роще судили, голосовали, там даже мог получить убежище от правосудия беглец. Обряды проводили старшие в роду, старшие в поселении. Небесному богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.
Объединяющим фактором для всего населения была общность религиозных представлений. Примерно во второй половине VIII в. многоликая языческая религия была, видимо, несколько унифицирована. В государстве был принят общий культ Тенгри-хана — бога неба, солнца, огня. Культ всех этих элементов свойствен языческой религии, объединение их означает, по-видимому, стремление централизовать религиозные представления и возвысить власть кагана, который был олицетворением Тенгри-хана на земле.
Культ проповедовал приверженность к иерархии и дисциплине, вот за это каганат и проводит его в жизнь. Культ бога-героя переплетался с культом княжеской власти, с культом вождей. Однако савирскому князю Алп-Илитверу, мечтавшему, видимо, отделиться от каганата, удалось на короткое время обратить свой народ в христианство. Святилища были разрушены, священные дубы сожжены, епископ Исраил «своими руками ломал амулеты и из них делал изображения креста господня». Тогда же, очевидно, были выстроены два христианских храма на некрополе у Беленджера. Кагану крайне не понравилось обособление Алп-Илитвера. Он быстро привел его к изъявлению покорности, а в залог взял у него дочь в супружество, т. е. в гарем (по сведениям Ибн-Фадлана хазарские каганы и позже, в Х в., брали в жены дочерей вассальных князей). Христианизация Хазарии вообще не устраивала кагана, поскольку она по существу означала идеологическое подчинение соседним христианским странам и, главное, могущественной Византийской империи, в то время как культ языческого Тенгри-хана укреплял его власть в качестве представителя бога на земле. Обратите внимание, гибнет Хазария — исчезают захоронения по обряду кремации. Степные рыцари массово переселились туда, где нужны были опытные воины и острые сабли.
Дни летнего солнцестояния — это дни спуска Тенгри для осмотра им нижних миров. Специальные ритуальные принадлежности, которыми умерщвляли белую лошадь, посуда для крови жертвенного животного, как самые важные атрибуты дня жертвоприношения очищались – освящались. В центре ритуальной площадки для их освящения за пять часов до начала церемонии воздвигалась заготовка из дров. Души предков нуждались в поминовении, в силу чего устраивали трехдневные тризны, приготовления поминальной пищи, раздача её для поминания душ умерших.
Деление деревьев на добрые и злые. Первые — все плодовые, липа, ясень, дуб, груша, береза, тополь, боярышник (боярышник обладает магической силой прогонять нечистую силу, предохранять людей и животных от порчи и наговоров). Злые — кизил и клен, именно из них делали луки. Кусочек дуба носили в ткани на шее. На столетние дубы вешали сабли, кольчуги, шлемы и другие военные доспехи из железа для освящения.
Культ обожествлял все значимые силы природы, требовал бережного к ней отношения, проповедовал активную жизненную позицию. По отношению к мировым религиям культ Тенгри занимал благожелательную и мирную позицию при условии верховенства культа. Анекдот про хазар от Ибн Русте и Гардизи: «хазары по пятницам ходят в мечеть, по субботам — в синагогу, а по воскресеньям — в церковь». Христианство и ислам как бы встраивались внутрь системы Тенгри. Но сами мировые религии занимали нетерпимую позицию к языческим культам и всеми силами разрушали тенгрианство. Имя Тенгри у каждого народа звучало по-разному.
Еще один маркер, в хазарской культуре не принято было изображать Тенгри, Умай, жрецов и магов. Этим графика Хазарии отличается от раннеболгарской на Дунае. Солярные касожские амулеты в виде кольца посвящены Тенгри. В VIII в. расцветает культ божества войны и дружинный культ. Амулеты в виде всадников — мужской дружинный культ гвардии. В остроконечных шапках амулет-божество, относящееся к дружинному культу. Священное число семь. Максимальное количество солярных амулетов именно с 4 лучами. Квадрат — образ земного дольнего мира, круг — солнца, неба, мира горнего. Существует обоснованная гипотеза о связи круглых символов с женским началом, а квадратных — с мужским.
Хотя малоопытный провинциальный кузнец запросто мог по-своему переиначить смысл амулета и наковать конские головы вместо птичьих или перевернуть изображение вверх дном. На радость нашим археологам. Или древний каменщик мог криво набить на камне руны, перевернуть-отзеркалить букву, а историки потом десятилетиями ищут расшифровку этих рун.
Изображения коней без всадника, как оседланных, так и без седла, отмечались практически всеми исследователями, обращавшимися к хазарскому рисунку, как его наиболее характерная черта. Кони обязательно в движении, а не стоящие. Такие выделенные признаки, как поджарый корпус, вытянутые передние ноги и подогнутые задние, опущенная вниз голова на «лебединой» шее. На Северном Кавказе таких амулетов собрано не менее двадцати. При этом образ всадника являлся распространенным сюжетом в искусстве Хазарии. Смена правителями каганата культа Тенгри на Иудейство, запрет солярных амулетов и священных мест для молений привело к гражданской войне и упадку Хазарии. Тенгрианство прекрасно совмещалось и встраивалось в дохазарские местные культы. Большинство населения являлись сторонниками язычества и не оценили действий кагана. Отказ от культа Тенгри как основная причина упадка Хазарии.
Комментариев нет:
Отправить комментарий